
Trăim evidenţa la nivel palpabil, nu putem scăpa de ea. Ea ne împresoară asemenea unui şarpe, ne produce spasme ale conştiinţei, întrebări fără răspuns.
Evindenţa ca manifestare a concretului de lângă noi ne copleşeşte prin palpabilul ei. Nu putem aduce argumente împotriva ei pentru că imediat suntem loviţi de semeni cu pietre.
Un om duhovnicesc trăieste permanent împotriva evidenţei pentru că duce o viată deasupra ei, una paradoxală.
Palpabilul, trupul, mundanul nu este un orizont ultim pentru un creştin, ci semn al unei veşnicii pline. Realitatea din jur nu reprezintă reper pentru el, ci element de legătură cu Absolutul, un Absolut legat de el şi totuşi transcendent.
Pentru un om al evidenţei în viaţă nu se aude nici un răspuns, nici un evident, ci doar tăcere, tăcere şi iar tăcere, o tăcere copleşitoare ce macină, subjugă. Pentru un creştin tăcerea e rugăciune, este tocmai răspunsul lui Dumnezeu la chemarea sa.
Acţiunea nu este un proces de la A la B, ci unul invers de la de la B la A deoarece, fiind act de jertfă, el implică o parte din celălalt spre mine.
Creştinul vede pe sine numai prin celălalt, numai prin semenul său.
A acţiona fără să îl vezi pe celălalt, chiar dacă crezi că lucrezi pentru el, nu arată decât o evidenţă liniară fără paradox şi adâncime.
Acţiunea înseamnă în primul rând jertfă, iar cea din urmă este paradoxală pentru că este deasupra evidenţei, liniarităţii.
A vedea deasupra evidenţei înseamnă a observa cu adevărat sensul, adâncul.
Sfântii Părinţi vorbesc de sensul lucrurilor care ne duc cu gândul la Dumnezeu. Pentru un creştin totul are un sens pentru că totul este raportat la Creator.
Realitatea este diferită de evidenţă pentru că realitatea are un scop pe când evidenţa e lipsită de el.
A nu te ruga, a nu ţine post, a nu duce o viaţă ascetică la toate nivelurile e normală pe treapta evidenţei pentru un prozaic, dar pentru un om duhovnicesc aceste inacţiuni sunt lipsite de sens.
Pentru un creştin postul, rugăciunea, milostenia, viaţa ascetică, chiar dacă par lipsite de sens, au un scop, îl duc la apropierea de Cel care îl ajută să vadă realitatea despre sine şi lume.
Evident trăim aproape unii de alţii dar real suntem străini unii de ceilalţi, când nu există iubire între noi.
În Biserică creştinul se leapădă de evident şi îmbrăţişează realul pentru că e plin de sens.
Din păcate nu poţi dovedi ceea ce nu poate fi palpat. Pentru a înţelege această diferenţă trebuie să trăim fiecare din noi această experienţă şi asta deoarece întâlnirea cu Dumenzeu este unică pentru fiecare persoană.
Dacă ateizarea lumii prin evidentul ei produce monştri, Biserica prin realul ei produce sfinţi.
Plotin spunea în secolul III:” reprezentarea unui obiect în profunzimea lui şi având volum îl condamnă pe privitor să perceapă numai materia”.
Lucrul ăsta îl sesizăm în mai toate aspectele vieţii noastre. În lumea de azi volumul ia loc realului chiar dacă cel din urmă implică o înţelegere deasupra.
Un creştin în Biserică învăţă să vadă şi să simtă ceea ce evident nu poate fi văzut şi palpat, cântărit şi măsurat.
Trăim evidenţe, evidenţe şi iar evidenţe, din păcate, dar nu vedem realul.
Stârceanu Bogdan - Ioan